Changer l’eau en vin ? Penser le catholicisme mexicain à partir d’un procès inquisitorial de la fin du XVIe siècle
Les archives du Saint-Office de l’inquisition de Mexico comptent parmi les fonds les plus précieux de l’époque coloniale, grâce à des procès nombreux, longs et détaillés, utilisés tant en histoire religieuse qu’en histoire sociale. Conservé aux Archives Générales de la Nation à Mexico, le fonds concerne, depuis 1571, la Nouvelle-Espagne et l’Amérique centrale, ainsi que les Antilles jusqu’en 1610 (fondation du tribunal de Carthagène des Indes). Les 1554 volumes du fonds sont intégralement indexés et numérisés même si la qualité de la numérisation rend souvent nécessaire la consultation sur place, comme cela a été le cas pour cet article. Il s’agit néanmoins du seul fonds d’archives judiciaires concernant la Nouvelle-Espagne numérisé, à l’exception des fonds du consejo de la inquisición, conservés à l’Archivo Histórico Nacional de Madrid, dont les 376 procès mexicains sont en partie numérisés. Nous proposons ici l’analyse d’un procès de 1594, composé de 159 folios, qui permet d’entrevoir l’émergence d’un catholicisme mexicain, à la fin du XVIe siècle2.
L’affaire en question est relativement complexe du fait des multiples identités utilisées par son principal protagoniste. Arrêté d’abord sous le nom de « licenciado Constantino Bravo », puis celui de Gaspar Gómez Carrasco ou encore Miguel Hernández, il a été en réalité baptisé sous le nom de Luis Díaz, auquel il substitue parfois un Luis Gómez, du nom de sa mère. Pour plus de clarté, nous ne l’appellerons ici que Luis Díaz. Né de parents espagnols à Mexico autour de 1558, il est prêtre. Évasif quant à son identité, le personnage désire en effet être insaisissable. Arrêté une première fois en décembre 1592 et incarcéré dans le village de Huejutla (province de Pánuco), il s’échappe en janvier 1593, alors que plusieurs témoignages ont été recueillis contre lui3. Il n’est retrouvé qu’en septembre 1594 à Tecamachalco (province de Puebla), à quelques 250 kilomètres de sa première arrestation. Rapidement emmené à la prison du Saint-Office à Mexico, son premier interrogatoire a lieu le mardi 11 octobre 1594. Que lui reproche-t-on ? Les dépositions déposées contre lui permettent d’entrevoir un individu pauvre mais riche de caractère, en tout cas déterminé à user de moyens peu conventionnels pour arriver à ses fins.
Un intriguant en soutane
Commençons par certains faits qui permettront de caractériser au mieux la personnalité du prévenu. Au mois de novembre 1592, alors qu’il est de passage dans le village de Tempoal, Luis Díaz affirme à qui veut l’entendre, mais surtout à deux résidents espagnols, qu’il est commissaire de l’inquisition, à la poursuite de trois malfaiteurs. Il revendique ici l’identité d’un membre du Saint-Office et donc un statut ecclésiastique spécifique et une autorité particulièrement étendue, pouvant recevoir des dénonciations et faire arrêter dans toute la Nouvelle-Espagne des individus soupçonnés de crimes contre la foi, en dehors des juridictions habituelles4. Ce n’est donc pas un homme à prendre à la légère. Du fait de cette autorité, et probablement grâce à un talent certain de persuasion, il s’invite le lendemain chez l’un de ses interlocuteurs, un éleveur nommé Domingo Bruno. Chez ce dernier, il fait montre de ce que ses contemporains appelleraient malicia. Il lui soutient d’abord que Bruno a été personnellement choisi par l’inquisition pour l’assister dans sa traque. Luis Díaz aurait en effet reçu l’interdiction formelle de se découvrir devant qui que ce soit, si ce n’est devant Domingo Bruno, preuve de la confiance placée en lui. L’affaire serait au demeurant sérieuse. Il dresse un portrait inquiétant d’un des criminels recherchés : prénommé Buyza, il a deux doigts de la main droite joints, un œil qui louche et de « grandes moustaches5 ». Son arrestation impérieuse justifie la latitude dont use Díaz à l’égard de l’éleveur. Après lui avoir confisqué des « obras de romance » (des livres en langue profane), interdites selon lui, il lui « emprunte » cinquante pesos, auxquels s’ajoutent vite cinq autres pesos, puis lui demande un cheval, une selle, puis encore – pourquoi se gêner ? –, une arquebuse et enfin un vase en argent. Dépouillé, Domingo Bravo devient quelque peu suspicieux et demande à l’auto-proclamé commissaire de lui montrer ses lettres de commission. Visiblement confus, Luis Díaz, après avoir tenté de le satisfaire en lui rédigeant un reçu, utilisé plus tard comme pièce à conviction, finit par lui présenter un simple laisser-passer du chantre de l’évêché de Oaxaca, comptant peut-être sur le fait que sa victime ne sait pas lire. Il n’a ainsi aucune preuve de son appartenance supposée au Saint-Office. Il s’empresse alors de prendre congé pour, dit-il, aller célébrer la messe, mais Bruno parvient à la retenir. Les témoignages sont confus ici, mais il semblerait qu’il l’ait « retenu » en lui offrant du vin. Luis Díaz raconte en effet qu’il a été arrêté alors qu’il dormait « car lui était monté à la tête un peu de vin que ledit Bruno lui avait donné6 ».
La personnalité de Luis Díaz apparaît assez nettement après cet épisode. Personnage inventif, il possède un talent de conteur qu’on devine dans le portrait qu’il fait du bandit Buyza. Il en fait parfois un usage surprenant, par exemple lorsqu’il clame sans raison apparente, au moment de rencontrer Domingo Bruno, qu’il a vu un inquisiteur, un dénommé Gomilla, être incapable de donner l’extrême-onction. Une affirmation douteuse, relativement risquée et surtout qui ne semble n’avoir aucun intérêt pratique. Sa volubilité est toutefois avant tout mise au service de son besoin d’argent. Luis Díaz est ainsi, en un mot, un escroc, dont le talent réside dans sa capacité à se créer une identité tierce de façon plus ou moins convaincante. Ces faits, sur lesquels nous ne nous arrêterons pas plus longuement, posent néanmoins des questions stimulantes, autour de l’identification des personnes, des statuts et des institutions en Nouvelle-Espagne à l’époque moderne7. Un simple papier aurait peut-être permis à Díaz de prouver son identité auprès de Bruno, une lettre de commission par exemple. Un document qu’il aurait pu sans problème forger, car il s’avère au cours de l’enquête que le laisser-passer du chantre de Oaxaca était également un faux.
Eau, vin et évangélisation du Mexique
L’escroquerie décrite est d’une certaine gravité. Elle attire en réalité assez peu l’attention de l’inquisiteur Lobo Guerrerro, qui instruit le procès. Un autre épisode constitue en fait le cœur de l’accusation. En effet, peu de temps avant son passage à Tempoal, Luis Díaz, reconnaissable par son habit clérical, est passé par le village proche de Tanquián et y a célébré une messe, en échange d’un dîner et d’un peso. Le fait n’est pas surprenant en soi, même si le village a déjà un moine pour ses besoins spirituels. Plusieurs témoins affirment alors l’avoir vu célébrer le sacrement de l’eucharistie et avoir communié trois à cinq Indiens et Indiennes de l’assistance.
©Baptiste Bonnefoy (2021)
Pour officier, Luis Díaz se fait aider de deux sacristains, dont les témoignages constituent le nœud de l’affaire. Tous deux déclarent peu ou prou la même chose, à savoir que Luis Díaz
prit les burettes et les lava et remplit l’une d’elles d’eau car ils n’avaient pas du vin et désirant aller dire la messe, [un sacristain] lui demanda avec quel vin il comptait dire la messe et [Díaz] lui répondit qu’il le savait et il lui prit la burette qui était vide, la leva et la posa sur l’autel, sans y verser quoi que ce soit et il dit la messe et [le sacristain] l’aida […] et il vit que ledit clerc ne versa rien dans le calice et qu’il laissa la burette [vide] toujours sur l’autel, sans se servir d’elle8.
Après la messe, les deux sacristains, accompagnés d’autres personnes, « prirent la burette qu’il avait tenu dans sa main et ils virent qu’elle était vide et qu’elle ne sentait pas le vin et ils demeurèrent effrayés et scandalisés de voir qu’il avait dit la messe sans vin9 ». L’un d’eux s’assure même de l’absence de la boisson sacrée car « il la sentit et elle ne sentait pas le vin ».
Ces témoignages, à la fois précis et concrets, attirent en premier chef l’attention car ils sont le fait de deux Indigènes originaires du village, Miguel Jorge et Tomás Truih qui, n’étant pas ladinos (hispanophones), s’expriment par le truchement d’un interprète. Ils représentent ensemble un cas intéressant puisqu’il prouve la connaissance rigoureuse de la liturgie catholique par de nouveaux venus dans la foi, des Mexicains que l’on pourrait qualifier à première vue de peu acculturés et peu en contact avec le monde hispanique, vivant dans un lieu isolé, loin des grands centres urbains. Les débats sur les effets réels et le degré de réussite de l’évangélisation, ou de « l’occidentalisation », sont bien connus10. Sans que l’existence de ces deux sacristains ne suffise en elle-même pour dresser un constat sur l’évangélisation du Mexique au XVIe siècle en général, elle permet néanmoins d’attester que les individus évangélisés ne l’ont pas été superficiellement, même ceux qui ne sont pas allés dans les collèges franciscains de la capitale. Ajoutons au demeurant que la mention de la communion par plusieurs membres indigènes de l’assistance, qui le font en toute vraisemblance de leur propre volonté, exprime également un enracinement des pratiques catholiques dans les communautés rurales indigènes. Preuve en est, ils savent reconnaître l’odeur du vin (ou, plutôt, son absence). Même si au nouveau monde l’enjeu majeur est celui de l’évangélisation des populations indigènes plutôt que la lutte face à un protestantisme inexistant, le catholicisme américain se pense comme celui de l’orthodoxie et donc du suivi rigoureux des décrets du concile de Trente11. Les connaissances du culte attendues chez le néophyte américain correspondent donc à celles attendues en Europe : la simple pratique du rite ne suffit plus, il faut en connaître le détail et, surtout, le sens profond. Jorge et Truih sont ainsi deux incarnations du catholicisme post-tridentin, deux fidèles qui connaissent la centralité de la messe et surtout la nécessité que toutes les étapes soient parfaitement accomplies pour que le mystère de la transsubstantiation – la transformation complète de la substance du pain et du vin en corps et sang du Christ – s’accomplisse. Ils sont bien justement « effrayés et scandalisés » car célébrer ce sacrement sans vin est plus qu’une erreur, c’est une hérésie qui pervertit le sens même du sacrement et le transfert de la grâce du Christ sur les fidèles.
Tableau de plumes, bois, papier amate, colle végétale, or ; Musée des Amériques – Auch. Notons que dans cette œuvre, c’est une nouvelle fois la question de la présence réelle qui est en jeu.
Il est frappant que Luis Díaz ait commis un tel sacrilège en son âme et conscience, d’autant plus qu’ordonné prêtre il joue le rôle de médiateur nécessaire entre Dieu et les fidèles pour accomplir le sacrement. Il ne s’agit pourtant pas d’un accident. Face à l’inquisiteur, Díaz avoue spontanément tous les faits. Il raconte ainsi que, lors de la célébration, « comme il n’y avait pas de vin, il versa dans le calice de l’eau et fit comme s’il disait les paroles de la consécration […] puis il s’agenouilla et fit l’humiliation ordinaire au calice selon la façon dont on le fait quand on consacre le sang de notre rédempteur Jésus Christ12. » En soutenant qu’il a fait « comme si », Luis Díaz cherche d’abord à se protéger. Il n’aurait ainsi pas véritablement prononcé les paroles qui permettent effectivement la transsubstantiation ; il n’y aurait pas eu de messe sacrilège à proprement parler, seulement un simulacre, une tromperie volontaire des fidèles. L’inquisiteur Lobo Guerrero, dans les questions qu’il pose à Díaz, cherche à établir plus précisément le déroulé des évènements pour s’assurer que les paroles clefs de la consécration du vin ont été évitées. Quelle gravité s’il avait effectivement prononcé les paroles ! La consécration aurait-elle pu avoir vraiment lieu ? Peut-on seulement consacrer de l’eau pour la messe ? Un grave blasphème a ainsi peut-être été malgré tout commis, en dépit de ce qu’affirme Luis Díaz. L’attention de Lobo Guerrero à chacune des paroles souligne en creux l’importance accordée aux mots et aux choses, dans une religion qui demeure profondément ritualiste13. L’interrogatoire, reproduit ci-dessous dans une version légèrement remaniée, est serré et technique :
Quand vous avez pris l’eau, agissant comme s’il s’agissait du sang de Notre Seigneur Jésus Christ, avez-vous dit les paroles qui se disent lorsque l’on veut boire son sang ?
-Oui, j’ai dit « Sanguis Domine nostri Jesu Cristi custodiat anima mea et corpus meu in vitam eternam amen » et bu l’eau dans le calice comme s’il s’agissait du vin consacré, puis j’ai pris la seconde [gorgée] en disant « quod ore sumpsimus Domine pura mente capiamus et de munere temporali fiat nobis remedium sempiternum », puis j’ai dit « Corpus tuum Domine quod sumpsi et sanctus sanguis tues ques potavi adhaereant visceribus meis et praesta ut in me non remaneat macula referecerunt sacramenta »
-Vous n’avez pas dit les paroles de la consécration au calice, car il ne contenait pas du vin, mais avez-vous dit ce qu’il y a avant, « simili modo postquam cenatum es accipiens et hunc praeclarum calice etc14 » ?
-Oui, je les ai dites et béni ledit calice, en disant tout [ce qu’il faut dire] à l’exception des paroles de la consécration que je n’ai pas dites.
-Compreniez-vous que les personnes qui assistaient à la messe adoraient l’eau qui était dans le calice comme s’il s’agissait du sang de Notre Seigneur ?
-Bien qu’il soit vrai que je n’ai pas élevé le calice [pour le consacrer], il était clair que ceux qui étaient présents adoraient ce qu’il contenait comme s’il s’agissait du sang de Notre Seigneur.
-Qu’est-ce qui vous a conduit à célébrer cette messe ?
-Le besoin dans lequel je me trouvais m’a conduit à la célébrer, et pour qu’ils me donnassent à manger, comme en effet ils me donnèrent à dîner et un peso15. »
Luis Díaz est peut-être un prêtre de peu de conscience, il n’est pas pour autant sans formation religieuse16. En effet il ne reconnaît d’abord n’avoir prononcé que les paroles rituelles adressées au vin lorsqu’il est déjà consacré, d’abord au moment de l’ingestion du vin devenu sang (« Sanguis Domine… » et « quod ore… »), puis celles de l’ablution, lors du lavement des mains dans la piscine liturgique (« Corpus tuum… »). Ce n’est que dans un second temps qu’il reconnaît avoir prononcé auparavant le début des paroles de consécration (« simili modo… ») mais en précisant bien qu’il n’a pas prononcé toutes les paroles et qu’il a volontairement omis le moment le plus important, à savoir la séquence qui débute avec « prenez et buvez en tous » (« accipite et bibite ex eo omnes »), le moment précis où le vin devient sang et où la symbolique de la nouvelle alliance entre Dieu et les fidèles est révélée17. Cette nuance est essentielle car Díaz témoigne ainsi qu’il n’a pas commis le terrible sacrilège de détourner l’efficacité de ces formules sur de l’eau, qu’il n’a pas voulu singer ou imiter ce rituel fondamental mais qu’il a au contraire consciemment évité les incantations qui actualisent le sacrement. Il n’avoue ainsi qu’une escroquerie, dont les victimes auraient été des Indiens redevenus idolâtres à leur insu, pour un gain bien maigre, un peso et un peu de nourriture.
Catégoriser l’acte : hérésies anciennes et nouvelles dans un monde nouveau
Pourquoi avoir renoncé à utiliser du vin ? Serait-ce pour éviter d’acheter une denrée qui est rare et chère en Nouvelle-Espagne ? En réalité, Luis Díaz répète plusieurs fois que c’est avant tout parce qu’il n’y avait pas de vin dans le village. Le gouverneur indigène de Tanquián insiste même comme élément à charge contre Díaz qu’il « ne portait pas d’outre comme les autres religieux18 ». Ce témoignage révèle que, pour parer à ce problème propre au nouveau monde, les moines et prêtres itinérants se déplaçaient avec leur propre ration de vin de messe. Cette absence est la marque d’un problème qui dépasse le cas de Luis Díaz, celui de l’impossible culture de la vigne en Nouvelle-Espagne et de la difficulté plus ou moins grande en Amérique de trouver du vin, même pour un usage aussi essentiel. Ce manque crée des questionnements d’ordre théologique et qui portent plus largement sur la relation entre Européens et Indigènes, alors même que le vin devient une marchandise majeure du commerce atlantique. En effet, comment penser l’universalité du catholicisme si Dieu n’a pas mis de vigne en Amérique ? Doit-on laisser les Indiens boire du vin, cette boisson symbolique incarnant l’attachement au catholicisme mais en même temps décrite comme la cause première d’une ivresse ramenant à l’idolâtrie19 ?
Ironie du sort, poursuivi pour avoir dit la messe sans vin, c’est à chaque fois le vin qui rattrape notre mauvais prêtre. Lors de sa première arrestation, Luis Díaz raconte qu’il a été pris alors qu’il dormait « car lui était monté à la tête un peu de vin ». Pour sa deuxième arrestation, c’est un familier de l’inquisition, Juan de Reina, qui s’assure de sa personne. Ce dernier est un marchand qui a fait fortune… dans le négoce en vin20 . Enfin, un autre prêtre auquel on pose une question sur la moralité de Luis Díaz le décrit comme une personne qui « buvait du vin et s’enivrait très fréquemment […] et on savait à [Puebla] qu’il allait dans les tavernes et qu’il gageait jusqu’à ses vêtements et s’enivrait et qu’il allait se cacher dans les quartiers des Indiens21 ». Le vin se retrouve donc partout dans les témoignages de ce procès, si ce n’est dans le calice de l’église de Tahuicán.
Le procureur du Saint-Office, le docteur Martos de Bohórquez, tente du reste de normaliser cette nouveauté radicale d’un manque de vin dans un monde nouveau, en l’attachant à une réalité peut-être plus facile à entendre, celle d’une hérésie paléochrétienne. Il s’attache en outre à prouver l’intentionnalité de l’acte de Díaz, en refusant la négligence. Il déclare ainsi dans son acte d’accusation, au cours d’une sorte de cours de théologie élémentaire :
« Le Christ, notre Seigneur rédempteur, a institué le très saint sacrement de l’eucharistie le jeudi de la Cène, en transformant le pain en son corps véritable et le vin en son sang, donnant l’exemple pour que les prêtres, lors du sacrifice de la messe, qui constitue un si grand mystère, en disant les paroles qu’il dit, consacrent de la même manière, et pas seulement le pain sans consacrer le vin, ni non plus le vin sans consacrer le pain, et le sacrifice de la messe étant aussi mémoire et signification de Sa très sainte passion, lors de laquelle le sang et l’eau sont sortis de sa côte ouverte pour unir le peuple chrétien, qui est l’eau, à sa divinité, qui est le vin ; le susdit Luis Díaz, comme mauvais chrétien, suivant et acceptant la fausse hérésie des aquaires [aquarios], qui ont pour croyance que l’on ne doit pas célébrer [la messe] avec du vin mais sinon seulement de l’eau, dans le village de Tahuicán, dans la province de Panuco, célébra la messe sans vin et seulement avec de l’eau […] et en disant tous les paroles coutumières, sauf les paroles qui se disent pour la consécration du sang de notre rédempteur Jésus Christ, qu’il ne dit pas, et fit idolâtrer le peuple chrétien le faisant adorer l’eau, en croyant que cela était le précieux sang de notre Rédempteur Jésus Christ22. »
À toutes fins utiles Bohórquez rappelle ainsi la signification profonde du vin dans l’eucharistie, auquel on ajoute un peu d’eau au cours de la célébration. Il incarne le sacrifice même du Christ, sa part divine dans son union mystique avec le peuple chrétien. En éludant ce fait fondamental, l’acte de Luis Díaz est assimilé à une hérésie antique, celle des aquaires. D’où vient cette référence ? Le titre de docteur du procureur prouve un cursus universitaire poussé, peut-être à la prestigieuse université de Salamanque, l’alma mater de l’inquisiteur Lobo Guerrero23. Le franciscain Alfonso de Castro, parmi d’autres professeurs renommés, y a enseigné. Ce théologien est connu pour son Adversus omnes haereses libri XIV, publié à Paris en 1534, dans laquelle il liste et réfute une quarantaine d’hérésies. Le livre contient une entrée « Aquaris », dont la description est sans doute tirée du Panarion, ouvrage équivalent à celui de Castro, écrit par Épiphane de Salamine, père de l’Église du IVe siècle. La mention des aquaires dans un lexique ecclésiastique latin-espagnol publié à Salamanque en 1585 par un moine dominicain, qui cite directement Castro prouve le maintien dans cette université de son enseignement et de l’acculturation aux hérésies antiques de ceux qui forment l’élite religieuse du monde ibérique24. Alors que la volonté de préserver la sacralité de la messe agite les milieux théologiens en Europe mais aussi en Nouvelle-Espagne25, il peut être de prime abord surprenant que Bohórquez, face à cette attaque manifeste de l’eucharistie, n’accuse pas plutôt Díaz d’un acte de foi luthérien ou calviniste, d’une fausse messe qui devrait démontrer la vacuité du dogme catholique. Sans doute n’est-ce pas le cas car Díaz garde le décorum et la solennité nécessaires, officiant notamment en soutane. Le contexte justifie malgré tout de défendre le dogme catholique de l’eucharistie face à ceux qui le remettraient en cause, même sans arrière-pensée théologique. C’est probablement dans ce sens qu’il faut lire la mobilisation par Bohórquez d’une hérésie archaïque. Répondant à cette accusation, Díaz se reconnaît du reste comme un « mauvais prêtre et ministre » mais récuse toute appartenance à la « fausse secte des hérétiques aquaires ».
Nouvelles accusations et condamnation
La suite de l’instruction est plutôt rapide par rapport aux délais habituels de l’inquisition. Elle est particulièrement douloureuse pour Díaz, qui passe à la question, sans jamais pour autant changer sa version des faits. Au demeurant, après ces premiers aveux, l’instruction ne porte que très peu sur cette fausse messe et sur l’accusation d’hérésie. Luis Díaz, soit par véritable piété, soit pour trouver une échappatoire à sa situation, multiplie en effet les accusations en judaïsme, notamment contre plusieurs compagnons de cellule. Il livre des détails précis sur les confidences d’au moins deux de ses codétenus, Manuel de Lucena et Luis de Carvajal, qui lui auraient déclaré qu’ils suivaient « la loi de Moïse », observant des jeûnes stricts et s’abstenant de manger du lard. Ces témoignages, qui font progressivement de Luis Díaz un véritable mouchard du Saint-Office, occupent presque les deux tiers des 159 folios de ce procès26.
Que penser de ces accusations ? Il est difficile de trancher mais notons qu’une nouvelle fois encore, Luis Díaz joue sur la difficulté d’établir avec certitude une identité, ici confessionnelle, et prétend pouvoir dévoiler des identités cachées et poursuivies. Quelle que soit sa motivation profonde, sa stratégie est en tout cas payante puisqu’il s’assure d’un crédit certain au sein du tribunal. Le 31 juillet 1596, un jugement lui est rendu après un bref débat entre les inquisiteurs. La légèreté de la peine infligée prouve que les doutes à l’égard de sa foi ne sont plus vraiment conséquents. Il ne s’agit plus que d’un « soupçon », qui justifie qu’on lui demande d’abord d’abjurer l’hérésie. Il lui est également requis de suivre une messe en habit de pénitent (tunique simple, sans barrette – son couvre-chef ecclésiastique –, cierge à la main), tandis qu’il est suspendu des ordres pour deux ans et banni de la province de Pánuco pendant six ans. Enfin, une amende de cent pesos est prononcée. La peine paraît d’autant moins sévère lorsque l’on sait que Díaz risquait le bûcher. Il s’agit, par exemple de la peine infligée aux individus qui célèbrent des messes et d’autres sacrements sans être consacrés, crimes somme toute aussi graves que de consacrer de l’eau, puisqu’il contrevient de la même façon à l’un des éléments agissants du mystère de l’eucharistie27. Ajoutons également que le tribunal paraît avoir oublié l’usurpation du titre de commissaire par Luis Díaz28.
À l’écoute de son jugement, Luis Díaz « dit en pleurant qu’il accomplirait » la sentence. Le jour même, il fait pénitence lors d’une messe dite dans la chapelle du Saint-Office, ce qui lui épargne une humiliation publique, et il abjure de levi, qui correspond aux suspicions légères d’hérésie. Enfin, il est libéré et envoyé en retraite à Tecayuca chez un certain Juan Gómez, « homme d’exemple et de vertu », avec interdiction de ne jamais raconter ce qu’il a vu ou entendu dans les prisons du Saint-Office. Deux ans plus tard, le 12 août 1598, il contacte l’inquisition afin de pouvoir de nouveau officier, ce qui lui est accordé. L’affaire est close.
Conclusion
Au-delà du simple fait divers, ce procès constitue un témoignage marquant de ce qu’est, au quotidien, la chrétienté du nouveau monde à la fin du XVIe siècle. Il rend compte de l’ampleur prise par ce catholicisme moderne, post-tridentin, devenu réellement mondial. Cette projection nouvelle rend particulièrement frappant ce retour aux sources opéré par le procureur inquisitorial, un retour à un christianisme des premiers temps, lorsque même les sacrements fondamentaux faisaient l’objet de graves crises théologiques — ce qui n’est pas sans rappeler l’actualité brûlante d’alors, celle des réformes protestantes. Ce décalage exprime en fait toute l’ambivalence de l’évangélisation américaine. Principale expansion du christianisme depuis sa fondation, la conversion des masses indigènes est également source de remise en question face, par exemple, à l’absence de vin et les pratiques hétérodoxes qu’elle entraîne. Le témoignage des deux sacristains souligne cependant qu’au tournant du siècle, le catholicisme est durablement ancré au Mexique et que, déjà, il rythme la vie quotidienne, même à l’écart des grands pôles de domination espagnole. Il est la base d’une identité novo-hispanique naissante, créole, fondée sur la foi catholique et l’attachement au territoire mexicain.
1. Voir par exemple Solange Alberro, Inquisition et société au Mexique, 1571-1700, Mexico, Centre d’Études mexicaines et centraméricaines, 1988.
2. AGN, Inquisición, vol. 174, exp. 4, « Proceso contra el clérigo de misa, Luis Gómez, por otros nombres licenciado Constantino y Luis Díaz, por haberse fingido comisario del Santo Oficio y haber dicho misa sin vino (Contiene denuncia contra Manuel de Lucena y demás judíos) », la version numérisée est accessible sur www.archivos.gob.mx/guiageneral/. Ce procès a déjà été cité au sujet des procès de judaïsants qui se multiplient à la fin du XVIe siècle en Nouvelle-Espagne, nous y reviendrons. John F. Schwaller en a fourni la description la plus détaillée, quoique non exhaustive et avec quelques erreurs. Il fournit notamment quelques précisions biographiques sur le principal accusé : John Frederick Schwaller, The Church and Clergy in Sixteenth-Century Mexico, Albuquerque, University of New Mexico Press, 1987, p.173-176.
3. Nous utilisons dans cet article les toponymes contemporains. Huejutla est appelé dans les sources « Quexutla » ou « Guexutla », Tempoal « Tenpoal » et Tanquián « Taquicán » ou « Tahuicán ».
4. Richard E. Greenleaf, La Inquisición en Nueva España, trad. Carlos Valdés, México, Fondo de Cultura Económica, 1981, p.168-173 ; Solange Alberro, op. cit., p. 33-67.
5. « tenía por señal dos dedos de la mano derecha juntos y pegados y que era bizco de un ojo y unos bigotes largosy vestidos de Londres » (f°5v, nous normalisons l’orthographe). L’inspiration pour un tel nom n’est pas claire. Dans la Carajicomedia est mentionné un personnage féminin appelé « La Buyza ». Cet ouvrage satirique et grivois connaît un certain succès dans le monde ibérique depuis le début du siècle et il semble que Luis Díaz apprécie ce genre d’ouvrage : Frank A. Domínguez, Carajicomedia. Parody and Satire in Early Modern Spain, Woodbridge, Tamesis, 2015, p. 374.
6. « durmiendo por averse le subido a la cabeza un poco de vino que el dicho Bruno le dio » (f°43v).
7. La même question se pose dans la péninsule Ibérique. Les faux inquisiteurs et commissaires de l’inquisition n’y sont en effet pas rares et ont parfois plus de succès dans leurs escroqueries que Luis Díaz : Michel Boeglin, L’inquisition espagnole au lendemain du concile de Trente. Le tribunal du Saint-Office de Séville (1560-1700), Montpellier, ETILAL, 2003, p. 398-400.
8.« tomó las vinagreras y las lavó y la una de ellas hinchó de agua porque no tenían vino y queriendo ir a decir misa le dijo el testigo que con qué vino había de decir misa y le respondió que él lo sabía y le tomó la vinagrera que estaba vacía y la llevó en la mano y la puso sobre el altar sin echar en ella cosa alguna y dijo la misa y este testigo le ayudó […] y vio que el dicho clérigo no echó cosa ninguna en el cáliz y vinagrera que llevó en la mano la tuvo siempre sobre el altar sin servirse de ella » (f°9v).
9. « este testigo y los demás que con él estaban tomaron la vinagrera había llevado en la mano y vieron que no tenía nada adentro ni olía a vino y quedaron espantados y escandalizados de ver que había dicho misa sin vino » (f°10v).
10. Voir par exemple Robert Ricard, La « conquête spirituelle » du Mexique : essai sur l’apostolat et les méthodes missionnaires des Ordres Mendiants en Nouvelle-Espagne de 1523-4 à 1572, Paris, Institut d’Ethnologie, 1933 ; Serge Gruzinski, La colonisation de l’imaginaire. Sociétés indigènes et occidentalisation dans le Mexique espagnol, XVIe-XVIIIe siècles, Paris, Gallimard, 1988 ; Éric Roulet, L’évangélisation des Indiens du Mexique : impact et réalité de la conquête spirituelle au XVIe siècle, Rennes, PUR, 2008. Pour une étude sur la pratique indigène d’un autre sacrement chrétien, l’extrême-onction, voir Pierre Ragon, « La muerte cristiana entre la pastoral evangelizadora y las prácticas indígenas: un acercamiento comparativo (México central y los andes del centro-sur, siglo XVI-principio del XVII) », Chungará, vol. 44, n°4, 2012, p. 691-705.
11. La réforme tridentine passe en Nouvelle-Espagne à travers les deuxième et surtout troisième conciles provinciaux mexicains, qui ont lieu respectivement en 1565 et 1585. Le deuxième concile recommande la communion fréquente chez les Indiens. Le troisième concile ordonne d’instruire les Indiens et les esclaves sur l’importance de l’eucharistie et son fonctionnement (livre II, titre 2, § 3), tandis qu’il est enjoint aux prêtres des villages indiens de célébrer une messe quotidienne (livre III, titre 2, § 10). Pour un résumé du débat eucharistique en Europe, voir Soledad Gómez Navarro, « La eucaristía en el corazón del siglo XVI », Hispania Sacra, vol. 58, 2006, p. 489-515.
12. « por no haber vino, echó en el cáliz agua y dio a entender que decía las palabras de la consagración en el cáliz donde estaba la agua y después arrodilló y hizo la humillación ordinaria al cáliz en la forma que se hace quando en el se consagra la sangre de nuestro redentor Jesús Cristo »(f°43v).
13. Les mots sont ainsi fondamentaux pour que le sacrement soit efficace. Pour rappel, dans la liturgie catholique, trois éléments sont nécessaires : « la forme (les mots du rite), la matière (les objets sensibles et l’action accomplie) et le ministre » : Cesare Santus, « Le vin de messe en question : controverses et expériences au Saint-Office », in Marie Lezowski, Yann Lignereux (éd.), Matière à discorde. Les objets chrétiens dans les conflits modernes, PUR, Rennes, 2021, p.187-198, p.189. Cesare Santus donne du reste d’autres exemples de cas problématiques, avec du vin dont la nature n’est pas évidente. Un cas similaire se pose également à Mexico en 1621 à cause des « choses que les marchands ajoutent au vin », qui pourraient donc en changer la nature : Alberto María Carreño (ed.), Cedulario de los siglos XVI y XVII : el obispo Don Juan de Palafox y Mendoza y el conflicto de la Compañia de Jesús, Mexico, Victoria, 1947, p. 250.
14. Dans l’ordre des citations latines : « Que le sang de notre seigneur Jésus Christ garde mon âme et mon corps dans la vie éternelle », « Faites, Seigneur, que nous recevions avec un coeur pur ce que nous avons pris par la bouche et que d’un présent temporel, il devienne un éternel remède pour nous », « Que votre corps, Seigneur, et que votre Saint Sang que j’ai bu, s’attachent à mes entrailles et faites qu’aucune tache de péché ne demeure en moi qui ai été rassasié de vos purs et saints sacrements. » ; « De même, après la cène, acceptant aussi ce précieux Calice, etc. »
15. « Preguntado si quando tomó el agua como si fuera la sangre de nuestro señor Jesús Cristo si dijo las palabras que se suelen decir quando se quiere tomar la sangre, dijo que sí y que dijo […] y recibió la bebida del agua en el cáliz como si fuera del vino consagrado y así mismo tomó la segunda refacción diciendo […] y después dijo al lavatorio […], preguntado si ya que no dijo las palabras de la consagración en el cáliz por no haber en el vino si dijo lo que antes se sigue […], dijo que sí dijo y hizo la bendición en el dicho cáliz diciendolo todo hasta las palabras de la consagración que no dijo (como dicho tiene), preguntado si entendió éste que las personnas que le oían la missa adoraban el agua que estaba en el cáliz como si fuera la sangre de nuestro señor Jesús Crist, dijo que aunque es verdad que no llevó el dicho cáliz, bien entendió que los que le oían la misa hacían adoración a lo que en el estaba como si fuera sangre de nuestro señor Jesus Cristo, preguntado que le movió a éste a decir la misa que dijo en el dicho pueblo no teniendo vino para consagrar la sangre de nuestro señor Jesús Cristo, dijo que la necessidad que tenía le movió a decirla y porque le diesen de comer como [en] effecto le dieron y de cenar y un peso » (ff°44r-44v).
16. Il déclare effet au début de l’interrogatoire avoir reçu une éducation religieuse et un apprentissage du latin qui dura dix-sept mois dans le Michoacán puis six mois à México.
17. Pour un exemple du déroulé attendu des actes et paroles liturgiques, on peut consulter le Tractatus de admnistratione sacramenti eucharistiae et de celebratione missae, 1558, p. 61-70. L’ordre exact des paroles suivant la consécration peut varier.
18. « ni traía bota como otros religiosos » (f°11r).
19. Pour plus de détails sur ces questions et celles liées au développement de la vigne en Nouvelle-Espagne voir Antoine Duranton, « Les Indiens et le vin en Nouvelle-Espagne au XVIe siècle : monopole, conflits politiques et projets coloniaux concurrents », L’Atelier du Centre de recherches historiques (accepté, à paraître).
20. AGI, Escribanía, 162B, procès de Juan de Reina et Andrés de la Vega. Pour plus de détails sur ce marchand et la vente de vin à Tecamachalco, voir Antoine Duranton, art. cit., p. 14-15 et 29-30.
21. « se tomaba de vino y embriagaba muy de ordinario […] y en esta ciudad de los Ángeles también vio fama de que andaba en las tavernas y empeñaba hasta los vestidos y se emborrachaba y andaba en los barrios de los indios como escondido » (f°38r).
22. « Habiendo Cristo nuestro Señor Redentor instituido el santísimo sacramento de la eucaristía el jueves de la cena convertiendo el pan en su verdadero cuerpo y el vino en su sangre dando ejemplo para que los sacerdotes en el sarificio de la misa que representa tan alto misterio diciendo las palabras que el dijo consagrasen de la misma manera y no el pan si consagrar el vino ni el vino sin consagrar el pan y siendo también el sacrificio de la misa memoria y significación de su Santísima pasión en que de su costado abierto salió sangre y agua para unir el pueblo cristiano, que es el agua, con su divinidad, que significa el vino, el dicho Luis Díaz como mal cristiano siguiendo y aprobando la falsa herejía de los herejes aquarios que tienen por opinión no se ha de celebrar con vino sino con sola agua, en el pueblo de Taquicán de la provincia de Pánuco dijo misa y celebró un día sin vino y con sola agua […] y diciendo toda las palabras que se acostumbran salvo las palabras que se dicen en la consagración de la sangre de nuestro Redentor Jesús Cristo, que no las dijo, y hizo idolatrar el pueblo cristiano haciendo adorar el agua entendiendo era la preciosa sangre de nuestro Redentor Jesús Cristo » (ff°50r-50v).
23. Paulino Castañeda Delgado, « Bartolomé Lobo Guerrero », Real Academia de la Historia, Diccionario Biográfico electrónico, https://dbe.rah.es/biografias/15880/bartolome-lobo-guerrero, consulté le 20 octobre 2021.
24. Alfonso de Castro, Adversus omnes hereses libri XIV, Paris, 1534, p. 123 ; Didacus Ximenez Arias, Lexicon ecclesiasti cum latino hispanicum, Salamanque, 1585, p. 41. Alfonso de Castro ne cite pas directement Épiphane mais il est probable qu’il a trouvé chez lui la description de cette hérésie : Jean Le Sueur, Histoire de l’Église et de l’Empire, troisième partie, Genève, 1676, p. 318.
25. La crainte d’un développement du protestantisme en Nouvelle-Espagne est au cœur des travaux de la faculté de théologie de l’université de México. Plusieurs de ses membres, comme Bartolomé de Ledesma ou Pedro de Pravia, rédigent des traités en défense de l’eucharistie, parfois directement en réponse aux attaques de Luther : Alicia Mayer, Lutero en el paraíso. La Nueva España en el espejo del reformador alemán, México, Fondo de Cultura Económica, 2008, p. 54-60. Une quinzaine de personnes sont d’ailleurs poursuivies par le Saint-Office pour « protestantisme » entre 1598 et 1601 : Richard E., Greenleaf, op. cit., p. 203-218.
26. Luis Díaz connaissait déjà la famille Carvajal, notamment le père de Luis de Carvajal. Pour plus détails sur les conséquences de ces accusations voir Solange Alberro, op. cit., p. 112 ou José Juan Velasco San Agustín, « El proceso inquisitorial de Francisco Báez: Criptojudaísmo y herejía en Pachuca a fines del siglo XVI », Edähi, vol. 2, n°4, 2014, https://repository.uaeh.edu.mx/revistas/index.php/icshu/article/view/920/4168, consulté le 19 octobre 2021 ; John Frederick Schwaller, op. cit., p. 175.
27. Domingo Francisco de San Antón Muñón Chimalpahin Cuauhtlehuanitzin, Diario, México, Consejo Nacional para la Cultura y las Artes, 2000, p.107 : Chimalpahin décrit la condamnation d’un mulâtre en 1606 qui « célébrait la messe mais en vain faisait-il adorer l’hostie qu’il élevait, car elle n’était pas consacrée ; elle n’était pas en vérité le corps de Dieu notre Seigneur […], car bien qu’il prononçât les formules rituelles, elles n’étaient pas valides, parce qu’il n’avait pas été ordonné par l’évêque. » Des cas similaires et fréquents d’impostures se trouvent dans les archives de l’inquisition, voir par exemple AGN, Inquisición, vol.71, exp.7 et 9, deux procès qui ont lieu en 1565 et 1577.
28. L’inquisition espagnole prononce des peines de galères et de mise au ban perpétuel pour des faits similaires : Michel Boeglin, op. cit., p. 400.
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Antoine Duranton (24 novembre 2021). Changer l’eau en vin ? Penser le catholicisme mexicain à partir d’un procès inquisitorial de la fin du XVIe siècle. Études ibériques. Consulté le 15 octobre 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/oydg